105年11月某一天早上我在廚房備料時，餐廳的小老闆N君問我說：我看了許多篇你PO在臉書上的故事，也看了你寫的「醫生也醫死」，發現裡面常常提到的“道謝、道愛、道歉、道別、饒恕”都是很好的，也是很重要的，不過我想問的是，這些事是不是要等到病人快要過世了，才能開始進行呢？因為我看那些故事中的主角，都是臨終前才做這些事，所以我會有這樣的疑問。
我聽了，覺得很驚訝，立刻說：完全不是這樣的，“道謝、道愛、道歉、道別、饒恕”其實都是人際溝通的重要法則，如果我們重新檢視，就會發現“前四者”，其實就是聖經雅各書 5:12的教導：【你們說話，是、就說是；不是、就說不是。】以及它所衍生出來的”實話實說、就事論事” 的法則（做錯事了就道歉）（該肯定就肯定、該讚美就讚美）（接受恩惠就說謝謝）……，而饒恕則是另一個很重要的溝通法則，因為馬太福音6:14說：【你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。】
這些源自於聖經的溝通法則，本來就可以天天都應用在人際間的溝通，至於那些故事裡的主角，為什麼要到臨終時才開始運用這些很棒的溝通法則呢？可能的原因有二；
第一個原因是他從未聽過這些法則，也就是從來都沒有人教導過他這些事，他完全不知道，所以從未做過，直到他罹患了末期疾病，醫護人員告訴他這些法則，他才趕在過世之前，努力去做；
第二個原因是他原先就知道這些法則，只不過他並不願意照著去做，一直到臨終前，他的自由意志才做了決定，要照著這些法則去行，所以他也是趕在過世前，努力去進行。
因為這兩個原因，所以妳才會在讀完故事後，以為這些美好的事，必須等到臨終前才可以做！
我繼續說：這些溝通模式，都可以增進人們彼此的了解，都可以讓雙方從中得到良好溝通所帶來的快樂，理論上當然是越早做越好！
聽完我的解釋，N君接著說：「餐廳大老闆M君的癌症已經漫延，醫師也說是末期了，前幾天我的大嫂去探望她，也跟她做了開示，後來M君跟我說，她都放下了，心裡已經沒有掛礙，也沒有想要再追求什麼了！我聽了，覺得好像有點道理，又好像有點怪怪的？所以想問問看你的看法。」
我說：M君的想法和心態，是很常見的，末期病人當中，大概會有七、八成的人，會有類似的想法，不過其中是充滿了許多矛盾的。我曾經花了許多時間，把它寫成了文章，先跟網友們分享，篇名就叫：『視而不見的矛盾』
C小姐，54年次，她在92年2月因為右側乳癌接受了乳房部分切除手術，隨後也做了完整的輔助性化學治療及放射治療。到了93年12月，醫師為她做了全身骨骼掃瞄，發現癌細胞轉移到腰椎，於是醫師又為她安排了局部的放射治療，接著她開始服用抗賀爾蒙藥物，病情還算穩定，直到94年7月，電腦斷層檢查顯示癌細胞轉移到肝臟和肺臟，因此我再度為她做化學治療。
到了當年10月，她的病情再度惡化，癌細胞轉移所造成的肝腫大讓她覺得腹脹、無法進食，因此我收治她住院，打算做緩和照顧。住院期間，有許多朋友來探望她，C媽媽也幾乎是天天都來照顧她。
10/26早上查房時，我問C小姐是否對病情的惡化有所準備，C小姐說：「我是篤信佛教的，生死看得很開。」旁邊的友人和C媽媽也說：「我們都是藏傳佛教的信徒，對於死亡並無害怕。」
突然我想到一件很矛盾的事，於是我問C媽媽說：「妳說妳是信佛的，但是妳的行為卻和佛學思想完全相反呢！」
C媽媽疑惑地說：「我不懂你在說什麼。」
我說：「佛學的精髓是要引導人們理解世界本無、一切由心所生的真理，辦法之一是要人們知道「十二因緣」的理論。「十二因緣」是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
這「十二因緣」是一個雙向互為因果的結構：人人都會老死，這是因為有生的緣故，若無生，焉能有死？而生就是存在，就是有。任何現實的存在或有，都來至於人們對事物的種種執著的追求，是為取。而人們為什麼會執著不捨呢？是因為人們有「愛」，即慾望。人的任何慾望都是情感所領受的，而情感的產生又依賴感覺，即「觸」，觸產生於感官，是為六入：眼、耳、鼻、舌、身、意。此六入是建立在人的身心配合的基礎上，這就是「名色」（身是「名」、心是「色」）。而身心的統一又要靠「識」，識是識別、明瞭的意思，也就是人主觀意志的作用。人們正是受到主觀意志的支配「行」去管理周遭的世界，而這樣的過程又是來自於人的「無明」，也就是迷惑、無知。
佛家認為，如果人們掌握了「十二因緣」的道理，
自然就會認識到我們所面對的世界是「空無」、
我們存在於其中的社會關係是「空無」、
我們的思想意識也是「空無」、
我們的身體更是「空無」、
甚至於「空無」也是「空無」。
人世的一切既然都是「空無」，那麼人們又何必執迷不悟呢？也就是說，人們只有死時的涅槃才是進入極樂世界的唯一途徑。
一個人若想擺脫生死輪迴，進入無生也無死的涅槃境界，就必須守戒，消滅並放棄人的一切慾望、一切行為、一切人間的生活，透悟佛理，由世俗的「死」來成就永恆的佛果。
簡而言之，佛學的理論就是四聖諦「苦、集、滅、道」，也就是藉著行「道」，來消「滅」一切的「集」（也就是慾念），以脫離痛「苦」！
說得更白話一點，佛家鼓勵人們看破自身的一切、看破世間的一切，放棄任何追逐與尋獲的願望和行動。所以學佛的人理論上應該要出家、住在深山、雲遊四海，不管紅塵俗事，才能減少各種慾望，不是嗎？
也就是說，如果C媽媽真的要實踐佛學理論，就不應該來探望她、照顧她，當然更不該天天來，因為當妳看到女兒受到癌症的折磨、身心靈都承受痛苦時，妳就會憂愁、擔心、不捨、難過、傷心，加增了許多的愁「苦」，那麼不是離「滅」就更遠了嗎？
不來醫院探望女兒，眼不見為淨，還算是「滅」。來看了，一大堆的煩惱都來了，不是嗎？可是話又說回來，妳不來醫院照顧她，整天在家裡，妳還是會擔心，不是嗎？
這樣的場景是非常非常矛盾的，很像是我小時候聽過的故事，有一個人是以販賣各種兵器為生的，有一天他在市集上大聲地吹噓說：「我手上這枝矛是全天下最鋒利的，可以輕易地刺穿任何一個盾。」過了一會兒，他又拿起一個盾，吹噓說：「我手上這個盾是全天下最堅固的，可以抵擋任何一支矛的攻擊。」正當這時候，旁邊有一個人問他說：「你說你手上的矛是全天下最鋒利的，又說你手上的盾是全天下最堅固的，如果用你的矛來刺你的盾，不知道結果會如何？」此時只見那個賣兵器的人啞口無言、神色困窘！同樣的場景也像是有一個人，一輩子的生活目標是追求乾淨，但是他卻不斷地跑到泥沼中打滾，這樣一來，不是離目標越來越遠了嗎？」
我繼續說：「妳每天來醫院，不斷地勸妳女兒要「放下」、「看破」，這樣才能在面對死亡時，不會太痛苦。可是我每天都看到你來醫院，每天都看到你「放不下」、「看不破」，這樣的場景好像是作父母的不斷地要求子女要說實話，但是自己卻不斷地說謊話，這不是很矛盾嗎？
（未完待續……）